Све творевине Божије су добре и чисте, јер ништа некорисно или нечисто није створила Реч Божија. „Јер смо ми Христов миомир међу онима који се спасавају“ (1Кор 2, 15), по Апостолу. Али пошто су стреле ђаволове различите и многоврсне, и он чини да се мисао безазленијих узнемирује, и спречава браћу од уобичајеног вежбања (γυμνασίας = подвига), сејући у њима мисли нечисте и прљаве, хајде да укратко, благодаћу Спаситеља нашег, одагнамо и превару лукавога и утврдимо мисао простијих. „Чистима је све чисто, а код нечистих и савест и све је оскврњено“ (Тит 1, 15). А чудим се лукавости ђавола, да он сâм, будући трулеж и пропаст, подмеће наизглед мисли чистоте, а то што чини јесте већма замка неголи искушење. Јер, како претходно рекох, да одврати подвижнике од уобичајеног и спасоносног учења, и наизглед их у томе држи, он им покреће таква бубњања (βομβύκια =страхове - Зонара), која никакве користи животу не доносе, него празне распре и брбљарије, којих се треба клонити (2Тим 2, 23). Јер, реци ми, љубљени и најпобожнији (брате), какав грех или нечистоту има неко природно истечење? Као кад би неко хтео сматрати кривицом и слине што из ноздрва излазе, и пљувачку из уста; а још можемо казати и више: излучења стомака, која су живом бићу неопходна за живот. И још, „ако верујемо да је човек дело руку Божијих“, сходно Божанским Писмима (Пс 137, 8), како је могло од чисте Силе (Божије) настати неко дело прљаво? И ако „смо род Божији“, сходно Божанским Делима Апостолским (17, 28), ништа у себи нечисто немамо. Јер, само се тада прљамо, кад чинимо најсмрдљивији грех. А када невољно бива неко природно истечење, тада, по природној нужди, како рекосмо, и то подносимо. Али, пошто неки хоће само да противрече правилно казаноме, боље рећи Божијим створењима, те изврћу и Јеванђелску реч, (која каже): „да не прља човека оно што улази, него оно што излази“ (Мт 15, 11), потребно је да изобличимо и ову њихову неразумност, пошто то не бих (чак) назвао питањем. Јер, најпре, будући неутврђени, они по своме незнању изврћу и (Света) Писма. А та Божанска реч оваква је (по значењу). Пошто су неки, слично овима, исказивали сумње о јелима, Сам (Господ), разрешујући њихово незнање, то јест износећи на јавност њихову заблуду, каже: „Не прља човека оно што улази, него оно што излази“. Затим додаје и откуда то излази: „из срца“, јер зна да су онде зле ризнице нечистих помисли и осталих грехова. А Апостол, научен томе, још краће каже: „Јело нас не поставља пред Богом“ (1Кор 8, 8). Зато ће неко сада с правом рећи: Неће нас неко природно истечење довести до казне. А свакако ће и лекари - да се макар од оних спољних (људи) убеде - рећи у одбрану овога: да су живом бићу дати неки неопходни изласци, кроз које сваки орган у нама избацује оно сувишно, као што су сувишци главе, коса, и влажна лучења (=зној), и пражњења из стомака; дакле је и оно (ноћно истечење) сувишак сперматских извора. Према томе, какав је - за Име Божје! - грех, богољубљени старче, кад је Сам Господар, Који је саздао живо биће, хтео и створио ове органе да имају такве изласке? Али, пошто треба предупредити супроћење лукавих, јер ће они рећи: дакле, није грех ни права употреба ако су органи створени од Створитеља; ми ћемо на то питањем зауставити (их), говорећи: О којој употреби говориш? О законитој, коју је и Бог допустио, говорећи: „Рађајте се, множите се и напуните земљу“ (1Мојс 1, 28)? Коју је Апостол прихватио, говорећи: „Частан нека је брак, и постеља неупрљана“ (Јевр 13, 4). Или пак о оној уличној, која бива тајно и прељубно? Јер и у другим стварима, које бивају у животу, наћи ћемо разлике по томе како бивају. Као (на пример): убијати није допуштено, али убијати у рату непријатеље и законито је и достојно похвале; јер се тако најбољи у рату удостојавају великих почасти, и споменици им се подижу казујући њихове подвиге. Тако једно исто, по нечему и у неко време није допуштено, а по нечему и у прилично време допуштено је и дозвољено. Такав је исти смисао (ό λόγος) и у погледу (телесног) сједињавања. „Блажен је који, носећи слободан јарам у младости својој, служи се природом за рађање деце“ (Плач 3,27); а ако (се служи природом) за неморал, очекује га казна, коју је Апостол написао за блуднике и прељубнике (Јевр 13, 4). Јер о овоме постоје два пута у животу: један умерени и животнији (μετριωτέρας καὶ βιωτικῆς), велим за брак, а други је анђеоски и најсавршенији - девственички. Ако је неко изабрао световни пут, то јест брак, неће имати прекор, али неће добити толике дарове; но ће (их) добити, јер и он доноси „плод по тридесет“ (Мт 13, 8). А ко заволи пут чисти и надсветски (ὑπερκόσμιον = прѣоукашєноѥ), мада је то оштар (τραχεῖα = стрмовит) и тешкоостварив пут (=девичанство) наспрам првога (=брак), има међутим дивније дарове, јер израста савршени плод по сто (Мт 13, 8). Тако су нечиста и лукава питања њихова добила своја решења, раније већ решена у Божанственим Писмима. Утврђуј, дакле, о оче!, поверена ти стада, из Апостолских речи тешећи, из Јеванђелских разгаљујући, из Псаламских саветујући, (и) говорећи: „Оживи ме, по речи Твојој“ (Пс 118, 17), а реч је Његова: служити Му од чистога срца. Јер знајући то, и сам Пророк, као да сам себе предсказујући вели: „Срце чисто саздај у мени, Боже“ (Пс 50, 11), да ме не смућују нечисте помисли. И опет Давид (каже): „И Духом Владалачким утврди ме“ (Пс 50, 14), да, ако се некад мисли моје и узмуте, јака Сила од Тебе, будући као темељ, учврсти ме. Зато и ти, овако и слично саветујући, говори онима који се споро покоравају Истини: „Научићу безаконике путевима Твојим“ (Пс 50, 15). И уздајући се у Господа да ћеш их убедити да се уклоне од таквог зла, певај: „И грешници ће се Теби обратити“ (Пс 50, 15). Нека буде да, они који из злоћудности (κακοήθως) намерно питају, престану од таквога сујетног посла, а они који из слабоћудности (εὐήθεια) сумњају, да се утврде Владалачким Духом. Ви пак, који поуздано знате Истину, држите је чврсту и непоколебиву у Христу Исусу, Господу нашем, са Којим слава и моћ Оцу, заједно са Светим Духом, у векове векова. Амин.
"Πάντα μὲν καλὰ καὶ καθαρὰ τὰ τοῦ Θεοῦ ποιήματα, οὐδὲν γὰρ ἄχρηστον ἢ ἀκάθαρτον ὁ τοῦ Θεοῦ πεποίηκε λόγος· Χριστοῦ γὰρ εὐωδία ἐσμὲν ἐν τοῖς σῳζομένοις, κατὰ τὸν ἀπόστολον. ᾽Επειδὴ δὲ ποικίλα καὶ πολύτροπα τὰ τοῦ διαβόλου βέλη καὶ τοὺς ἀκεραιοτέρους τὴν γνώμην παρασκευάζει ταράττεσθαι, κωλύει τε τῆς συνήθους γυμνασίας τοὺς ἀδελφούς, ὑποσπείρων αὐτοῖς λογισμοὺς ἀκαθαρσίας καὶ μολυσμοῦ, φέρε διὰ βραχέων καὶ τὴν τοῦ πονηροῦ πλάνην ἀπελάσωμεν, τῇ τοῦ Σωτῆρος ἡμῶν χάριτι, καὶ τὴν τῶν ἁπλουστέρων γνώμην στηρίξωμεν. Πάντα μὲν καθαρὰ τοῖς καθαροῖς, τῶν δὲ ἀκαθάρτων καὶ ἡ συνείδησις καὶ τὰ πάντα μεμόλυνται. Ἄγαμαι δὲ τοῦ διαβόλου τὸ σόφισμα, ὅτι περ φθορὰ καὶ λύμη ὑπάρχων, λογισμοὺς ὑποβάλλει τὸ δοκεῖν μὲν καθαρότητος, ἔστι δὲ τὸ γινόμενον ἐνέδρα μᾶλλον ἢ δοκιμασία. Ἵνα γὰρ, ὡς προεῖπον, ἀπασχολήσῃ τοὺς ἀσκητὰς τῆς ἐθίμου καὶ σωτηριώδους μελέτης καὶ δόξῃ κρατεῖν κατὰ τοῦτο, τοιαῦτα κινεῖ βομβύκια, ἅτινα φέρει μὲν οὐδὲν τῷ βίῳ χρήσιμον, κενὰς δὲ ζητήσεις καὶ φλυαρίας, ἃς δεῖ παραιτεῖσθαι. Τί γάρ, εἰπέ μοι, ὦ ἀγαπητὲ καὶ εὐλαβέστατε, ἔχει ἁμάρτημα ἢ ἀκάθαρτον φυσική τις ἐκκρισις; Ὡς εἴ τις ἐθέλοι ποιεῖσθαι ἔγκλημα καὶ τὰς διὰ ῤινῶν ἐκπεμπομένας μύξας καὶ τὰ διὰ τοῦ στόματος πτύσματα. ῎Ετι δὲ καὶ τούτων ἔχομεν λέγειν πλείονα, τὰς διὰ γαστέρων ἐκκρίσεις, ἅπερ τῷ ζῴῳ πρὸς τὸ ζῇν ἀναγκαῖα καθέστηκεν. ῎Ετι τε, εἰ τῶν τοῦ Θεοῦ χειρῶν ἔργον πιστεύομεν εἶναι τὸν ἄνθρωπον, κατὰ τὰς θείας Γραφὰς, πῶς ἠδύνατο ἐκ καθαρᾶς δυνάμεως ἔργον τι γενέσθαι μεμολυσμένον; Καὶ εἰ γένος τοῦ Θεοῦ ὑπάρχομεν, κατὰ τὰς θείας τῶν ᾽Αποστόλων Πράξεις, οὐδὲν ἔχομεν ἐν ἑαυτοῖς ἀκάθαρτον. Τότε γὰρ μόνον μεμολύσμεθα, ὅτε δὴ τὴν δυσωδεστάτην ἁμαρτίαν ἐργαζόμεθα. ῞Οτε δὲ φυσική τις ἀβουλήτως ἔκκρισις γίνεται, τότε τῇ τῆς φύσεως ἀνάγκῃ μετὰ τῶν ἄλλων, ὡς προείπομεν, καὶ τοῦτο ὑπομένομεν. Ἀλλ' ἐπειδή περ οἱ θέλοντες ἀντιλέγειν μόνον τοῖς ὀρθῶς λεγομένοις, μᾶλλον δὲ παρὰ Θεοῦ πεποιημένοις, παραφέρουσι καὶ ῥητὸν εὐαγγελικόν, ὡς ὅτι οὐ τὰ εἰσερχόμενα κοινοῖ τὸν ἄνθρωπον, ἀλλὰ τὰ ἐξερχόμενα, ἀναγκαίως αὐτῶν καὶ ταύτην τὴν ἀλογίαν, οὐ γὰρ ἂν εἴποιμεν ζήτησιν, ἐλέγξωμεν. Πρῶτον μὲν γὰρ καὶ τὰς Γραφάς, κατὰ τὰς ἰδίας ἀμαθίας, ἀστήρικτοι ὄντες, βιάζονται. Ἔχει δὲ τὸ θεῖον οὕτω λόγιον· Τινῶν γὰρ πάλιν τούτοις ὁμοίως ἐνδοιαστῶς ἐχόντων περὶ βρωμάτων, αὐτὸς ὁ Κύριος λύων αὐτῶν τὴν ἄγνοιαν, ἤγουν τὴν ἀπάτην δημοσιεύων, φησί, μὴ τὰ εἰσερχόμενα κοινοῦν τὸν ἄνθρωπον, ἀλλὰ τὰ ἐξερχόμενα. Εἶτα ἐπάγει καὶ πόθεν ἐξερχόμενα; Καὶ φησὶ τὰ ἀπὸ τῆς καρδίας, ἐκεῖ γὰρ εἶναι τοὺς πονηροὺς θησαυροὺς τῶν βεβήλων λογισμῶν καὶ τῶν ἄλλων ἁμαρτημάτων γινώσκει. Συντομώτερον δὲ ὁ ἀπόστολος αὐτὸ δεδιδαγμένος, φησί· Βρῶμα ἡμᾶς οὐ παρίστησι τῷ Θεῷ. Φαίη δ' ἄν τις καὶ νῦν εὐλόγως, φυσική τις ἔκκρισις ἡμᾶς οὐ παρίστησι πρὸς τιμωρίαν. Τάχα δὲ καὶ παῖδες ἰατρῶν, ἵνα κἄν ἐκ τῶν ἔωθεν δυσωπηθῶσιν, ὑπὲρ τούτου ἀπολογήσονται, ὅτι τῷ ζώῳ δέδονταί τινες ἀναγκαῖαι διέξοδοι πρὸς τὸ τὸ περιττὸν ἀποπέμπειν τῶν ἐν ἑκάστῳ τῶν ἐν ἡμῖν μελῶν τρεφομένων χυμῶν, οἷον κεφαλῆς περιττώματα, τρίχες, καὶ ἀπὸ κεφαλῆς ὑδατώδη πεμπόμενα, καὶ γαστρὸς διαχωρήματα. Καὶ τοίνυν τῶν σπερματικῶν πόρων ἐκεῖνο περίττωμα. Ποία τοίνυν ἐστὶ πρὸς Θεοῦ, ὦ πρεσβύτα θεοφιλέστατε, ἁμαρτία, αὐτοῦ τοῦ πλάσαντος τὸ ζῶον Δεσπότου θελήσαντος καὶ ποιήσαντος ταῦτα τὰ μέλη, τοιαύτας ἔχειν διεξόδους; Ἐπειδὴ δὲ δεῖ προλαμβάνειν τὰ τῶν πονηρῶν ἐναντιώματα, εἴποιεν γὰρ ἄν, οὐκοῦν οὐκ ἔστιν ἁμαρτία οὐδέ ἡ ἀληθὴς χρῆσις, εἰ τὰ ὄργανα παρὰ τοῦ δημιουργοῦ διαπέπλασται, πρὸς τοῦτο ἐρωτηματικῶς αὐτοὺς παύσωμεν, φάσκοντες· Ποίαν λέγεις χρῆσιν; τὴν ἔννομον, ἣν ὁ Θεὸς ἐπέτρεψε, λέγων· Αὐξάνεσθε καὶ πληθύνεσθε καὶ πληρώσατε τὴν γῆν; ἣν ὁ ἀπόστολος ἀπεδέξατο, εἰπών· Τίμιος ὁ γάμος καὶ ἡ κοίτη ἀμίαντος; ἢ τὴν δημώδη μέν, λαθραίως δὲ καὶ μοιχικῶς ἐπιτελουμένην; Ἐπεὶ καὶ τῶν ἄλλων τῶν ἐν τῷ βίῳ γινομένων εὑρήσομεν τὰς διαφορὰς κατά τι γινομένας· οἷον φονεύειν οὐκ ἔξεστιν, ἀλλ' ἐν πολέμῳ ἀναιρεῖν τοὺς ἀντιπάλους, καὶ ἔννομον καὶ ἐπαίνου ἄξιον. Οὕτω γοῦν καὶ τιμῶν μεγάλων οἱ κατὰ πόλεμον ἀριστεύσαντες ἀξιοῦνται καὶ στῆλαι τούτων ἐγείρονται, κηρύττουσαι τὰ κατορθώματα. ῞Ωστε τὸ αὐτό, κατά τι μὲν καὶ κατὰ καιρόν, οὐκ ἔξεστι, κατά τι δὲ καὶ εὐκαίρως, ἀφίεταί τε καὶ συγκεχώρηται. Ὁ αὐτὸς οὖν λόγος καὶ περὶ τῆς μίξεως. Μακάριος ὃς ἐν νεότητι ζυγὸν ἔχων ἐλεύθερον, τῇ φύσει πρὸς παιδοποιΐαν κέχρηνται∙ εἰ δὲ πρὸς ἀσέλγειαν, πόρνους καὶ μοιχούς, ἡ παρὰ τῷ ᾽Αποστόλῳ τιμωρία ἐκδέξεται. Δύο γὰρ οὐσῶν ὁδῶν ἐν τῷ βίῳ περὶ τούτων, μιᾶς μὲν μετριωτέρας καὶ βιωματικῆς, τοῦ γάμου λέγω, τῆς δὲ ἑτέρας, ἀγγελικῆς καὶ ἀνυπερβλήτου, τῆς παρθενίας. Εἰ μέν τις τὴν κοσμικήν, ἤτοι τὸν γάμον ἕλοιτο, μέμψιν μὲν οὐκ ἔχει, τοσαῦτα δὲ χαρίσματα οὐ λήψεται· λήψεται γάρ, ἐπείπερ φέρει καὶ αὐτὸς καρπόν, τὸν τριάκοντα. Εἰ δὲ τὴν ἁγνήν τις καὶ ὑπερκόσμιον ἀσπάσοιτο, εἰ καὶ τραχεῖα παρὰ τὴν πρώτην καὶ δυσκατόρθωτος ἡ ὁδός, ὅμως ἔχει χαρίσματα θαυμασιώτερα, τὸν γὰρ τέλειον καρπόν, τὴν ἑκατοντάδα ἐβλάστησεν. Ὥστε τὰ ἀκάθαρτα αὐτῶν καὶ πονηρὰ ζητήματα, λύσεις ἰδίας ἔσχηκε καὶ παρὰ τῶν θείων Γραφῶν πάλαι προλυθείσας. Ὑποστήριζε τοίνυν, ὦ πάτερ, τὰς ὑπὸ σαὐτὸν ἀγέλας ἐκ τῶν ἀποστολικῶν παρακαλῶν, ἐκ τῶν εὐαγγελικῶν ψυχαγωγῶν, ἐκ τῶν ψαλμῶν συμβουλεύων· Ζῆσόν με, λέγων, κατὰ τὸ λόγιόν σου· λόγιον δὲ αὐτοῦ τὸ ἐκ καθαρᾶς καρδίας λατρεύειν αὐτῷ. Τοῦτο γὰρ εἰδὼς ὁ αὐτὸς προφήτης, ὥσπερ ἑαυτὸ μεταφράζων, λέγει· Καρδίαν καθαρὰν κτίσον ἐν ἐμοὶ ὁ Θεός; ἵνα μὴ ῥυπώδεις λογισμοί με ταράξωσι. Πάλιν Δαβίδ· Καὶ πνεύματι ἡγεμονικῷ στήριξόν με, ἵνα, κἄν ποτε λογισμοί με θορυβήτωσαν, ἰσχυρά τις δύναμις παρὰ σοῦ στηρίξῃ με, ὥσπερ κρηπὶς τυγχάνουσα. Αὐτὸς τοίνυν ταῦτα καὶ τὰ τοιαῦτα συμβουλεύων, λέγε πρὸς τοὺς βράδιον τῇ ἀληθείᾳ πειθομένους· Διδάξω ἀνόμους τὰς ὁδούς σου, καὶ θαρρῶν Κυρίῳ ὅτι πείσεις ἀποσχέσθαι τῆς τοιαύτης κακίας, ψάλλε· Καὶ ἀσεβεῖς ἐπὶ σὲ ἐπιστρέψουσι. Γένοιτο δὲ τοὺς μὲν κακοήθως ζητοῦντας, παύσασθαι τῆς τοιαύτης ματαιοπονίας, τοὺς δὲ δι' εὐσέβειαν ἐνδοιαστῶς ἔχοντας, Πνεύματι ἡγεμονικῷ κρατυνθῆναι. Ὅσοι δὲ βεβαίως τὴν ἀλήθειαν ἐπίστασθε, ἀῤῥαγῆ ταύτην κατέχετε καὶ ἀσάλευτον, ἐν Χριστῷ ᾽Ιησοῦ τῷ Κυρίῳ ἡμῶν, μεθ' οὗ τῷ Πατρὶ δόξα καὶ κράτος, σὺν ἁγίῳ Πνεύματι εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων, ἀμήν.
Ап. 5: Епископ, или презвитер, или ђакон, нека не изгони своју жену) под изговором побожности (εὐλαβείας). Ако је изагна, нека буде одлучен (од општења = Причешћа), а ако остане упоран (у томе), Нека се свргне (= рашчини).
Ап. 51: Ако се неки епископ, или презвитер, или ђакон, или уопште (неко) из свештеничког каталога (= клира), уздржава од брака, и меса, и вина, не ради подвижништва (δι’ ἄσκησιν = ради вежбања у добру - ср. 1Кор. 7, 5), него из гнушања, заборављајући да је све (створено) „врло добро“ и да је Бог „створио човека мушко и женско“ (Пост. 1, 27. 31), него хулећи осуђују творевину (Божију) — такав или нека се исправи, или нека буде свргнут и искључен из Цркве. Исто тако и лаик (= монах и световњак).
Трул. 4: Ако се неки епископ или презвитер или ђакон или ипођакон или чтец или појац или вратар, смеша са женом Богу посвећеном, нека се свргне, јер је невесту Христову оскврнио; а ако је лаик, нека буде одлучен.
Трул. 13: Пошто смо дознали да је у Цркви Римљанâ као канон прихваћено да они, који ће бити удостојени рукоположења за ђакона или презвитера, имају се обавезати да се више неће спајати са својим женама, ми, (стога), следујући староме канону апостолске тачности и поретка (Апостолски канони 5 и 51), хоћемо да свештених особа законити брак остане и сада (надаље) на снази, и да се никако не развргава свеза њихова са женама, или да се они лишавају у одговарајуће време међусобног општења. Тако, ако се неко нађе достојан рукоположења за ипођакона или ђакона или презвитера, такав нека се нипошто не спречава да узиђе на тај степен живећи са законитом женом, нити да се у време рукоположења од њега захтева да исповеди (= обећа) да ће одступити од законитог општења са својом женом, да тиме не будемо принуђени да вређамо Богом установљени и Његовим присуством благословени брак (Јн. 2, 1–11). Јер глас Јеванђеља говори: „Што је Бог саставио, човек да нераставља“ (Мт. 19, 6); и Апостол учи: „Брак је частан и постеља чиста“ (Јевр. 13 ,4); и (опет): „Јеси ли се привезао за жену? не тражи да се раздрешиш“ (1Кор.7, 27). А знамо да, као што и у Картагени окупљени (Оци), промишљајући о чистоти живота свештенослужитељâ, рекоше: „да ипођакони, који се дотичу Светих Тајни, и ђакони и презвитери, да у своја договорена времена уздржавају се од супружница“ (1Кор. 7, 5); „да бисмо, оно што је кроз Апостоле предано и од саме старине држано, и ми такође држали, знајући време сваке ствари (Пропов. 8, 17), а нарочито поста и молитве. Јер треба они, који Светом Жртвенику предстоје, да у време служења (μεταχειρήσεως = употребе) Светињâ, у свему буду уздржљиви, да би могли добити оно што од Бога у простоти траже“ (Картагенски 3, 4, 25, 70). Ако се пак неко усуди, идући противно Апостолским канонима (Апостолски 5. и 51), некога од свештених лицâ: презвитерâ или ђаконâ или ипођаконâ, да лиши свезе и општења са законитом женом, нека буде свргнут. Тако исто, ако неки презвитер или ђакон, под изговором побожности, одагна своју жену, нека буде одлучен (од општења); а ако остане упоран, нека се свргне.
Дион. Алек. 4: А који су имали нехотимично ноћно истечење (семена), нека и они следују своју савест, и нека сами себе испитују: да ли имају или немају (неку) сумњу о томе. Јер, као што о јелима вели (Апостол): „који сумња, осуђен је ако једе“ (Рим 14,23), тако и у овоме нека је добро савестан и добро смео (εὐπαρρυσίαστος = благодьрзьнъ = слободан), по своме схватању (срца), сваки који приступа Богу. - Ова си нам питања ти поставио, из поштовања према нама, а не као да их не знаш, љубљени, чинећи нас да смо истомишљеници (ὁμόφρονας), као што и јесмо, и с тобом сагласни у одлукама (ὁμοψήφους). Ја пак, не као учитељ, него, као што и приличи да са сваком простотом међусобно разговарамо, изнео сам јавности моје мишљење, које ћеш просуди и ти, најразборитији сине мој, што ти се чини праведно и боље. А ако процениш да је тако, онда ми о томе отпиши. Молитвено ти желим да си здрав, љубљени сине мој, служећи (λειτουργοῦντα) у миру Господу.
Тим. Алек. 12: Питање 12. Ако лаик сања нешто нечисто (= има ноћно истечење), и запита свештеника, треба ли му допустити Причешће, или не? Одговор. Ако је подлегао жељи женске, не треба (да га причести); ако га пак сатана искушава, да би га тим изговором одбио од Причешћа Божанствених Тајни, треба га причестити, јер неће напасник престати да га куша, нападајући га у онај час кад треба да се причести.
Зонара: Сей великий отец, быв спрошен о естественном извержении семени, не нечисто ли оно, отвечал на этот вопрос, что ничто из сотворенного Богом не есть нечисто. Но поелику лукавый всевает, то есть влагает помышления (о нечистоте), и возмущает слабых разумением, то есть простецов, то мы немногими словами с помощию Божьею отженем обольщение лукавого, то есть с надеждою на Бога дадим твердую опору мнению людей простодушных. Святый отец начинает свое слово тем, что приводит место из послания святого Павла к Титу, и говорит, что вся чиста чистым, нечистым же и совесть оскверняется и все (1, 15). А это блаженный Павел говорит об иудейской разборчивости в пище, (доказывая), что ничто из того, что создано Богом, по природе своей, не есть нечисто, а для оскверненных нет ничего чистого, так как осквернены их ум и совесть; осквернены же грехом и тем, что мыслят не как должно. Начиная этими словами свое писание, сей великий отец присовокупляет: «удивляюсь ухищрению, то есть обольщению диавола, что он, будучи развращением и пагубою, внушает помышления, кажущиеся чистыми; но то, что делается им, есть навет, то есть тайный обман, а не доказанная истина. Ибо чтобы отвлечь подвижников от обычного и спасительного попечения и, как мнится ему, победить их в этом, он возбуждает такую молву, то есть страшилища, которые производят только пустое беспокойство. «В самом деле, говорит (святый отец), что греховного, или нечистого в естественном извержении (семени)? Это все равно, как если бы кто стал обвинять людей и за прочие отделения, как – то за мокроты из ноздрей, за слюну и за все, что отделяется, то есть извергается и испражняется чревом, выделение чего полезно для жизни». Рассматривает (вопрос) и с другой стороны. Если, говорит, мы веруем, что человек есть дело рук Божьих, то каким образом возможно, чтобы от Бога произошло что-либо нечистое и оскверненное? И если мы род Божий есмы, по Деяниям божественных Апостолов, то не имеем ничего в себе нечистого. Ибо в книге Деяний повествуется, что великий Павел, обращая речь к афинянам, между прочим говорит о Боге: о Нем бо живем и движемся и есмы: якоже и неции от ваших книжник рекоша: сего бо и род есмы (17, 28): так сказано у Арата о Зевсе: но Апостол отнес эту мысль к истинному Богу. Итак, великий Афанасий воспользовался этим для подтверждения своего слова, о том, что если мы Божий род, как сказано в Деяниях, то ничего не имеем оскверненного, или гнусного; мы тогда только оскверняемся, когда грешим; а естественное извержение, бывающее по необходимому требованию природы, не оскверняет. Но так как некоторые, по-видимому, не соглашались с этим и приводили евангельское изречение, в котором говорится: не входящая сквернят человека, но исходящая (Мф. 15, 11), то святый отец восстает против такого толкования, и показывает, что противная сторона неправильно понимает сии слова. Именно он говорит, что когда некоторые сомневались о пище, то есть страшились, колебались, как будто она оскверняет употребляющих ее, то Господь, разрешая их сомнение, говорит, что не входящая сквернит, то есть делает мерзким, гнусным, но исходящая, то есть то, что происходит от сердца. И Апостол также говорит: брашно нас не поставит пред Богом (1 Кор. 8, 8). Подкрепивши этим свое слово, великий отец продолжает: «но благословно может кто нибудь сказать и в настоящем случае: естественное некое извержение не поведет нас к наказанию. И врачи в защищение сего скажут, что естество выгоняет семя, как излишек; ибо животному даны исходы, дабы посредством их каждый член выделял излишнее. Таковы, говорит, излишества головы – волосы и жидкости, выделяемыя посредством ноздрей и рта; извержения чрева, или целого тела; излишества семенных сосудов – семя. Какой же, говорит, здесь грех, когда выделяется это излишество, как восхотел и устроил Бог, сотворивший человека?» Но чтобы кто не возразил на это, что если, как ты говоришь, извержение семени не есть грех, так как оно совершается естественным образом, то и действительное употребление, то есть совокупление, не должно быть признаваемо за грех, потому что органы, действующие при этом, устроены Богом, (святый отец) спрашивает того, конечно, кто возражает: «о каком употреблении глаголеши, - о законном, или о том, что бывает тайно и прелюбодейно? Ибо законное Бог дозволил, сказав: раститеся и множитеся (Быт. 1, 28); и великий Павел допустил, говоря: честна женитва и ложе не скверно (Евр. 13, 4); другое же употребление запрещено. Тоже, говорит, найдем и в других случаях жизни. Прежде всего – убивать запрещено, но убивать врагов на войне похвально и достойно великих почестей. Таким образом, одно и тоже в одном случае не позволительно, а в другом позволительно и зависит от различия случаев, лиц и способов. Тоже должно сказать и о совокуплении». В доказательство сего приводит и места из Писания. Затем рассуждает о браке и девстве и говорит, что есть два пути – брак и чистота. Если кто избрал брак, не подлежит порицанию и не будет за это осужден, но он не получит столько даров, сколько тот, кто пожил в девстве; ибо получит, говорит, и он, - потому что и он приносит плод тридесятикратный – за деторождение и воспитание детей, совершаемое в наказании и учении Господни, по Павлу, во Христе глаголющему. Ибо если честна женитва и ложе не скверно (Евр. 13, 4), то кто целомудренно провел жизнь в супружестве, послужил через деторождение повелению Господа, Который сказал: раститеся и множитеся (Быт. 1, 28), и понес заботы и труды о рожденных им, чтобы воспитать их в наказании и учении Господни, тот приносит тридцатикратный плод; почему блаженный Павел и говорит, что жены спасутся чадородия ради (1 Тим. 2, 15). Если же кто, говорит (святый отец), восприял чистый и премирный путь, то получит более чудные дарования, потому что этот путь жесток сравнительно с первым и труден (выражение: сравнительно с первым должно разуметь или уже об указанном пути брака, или о начале (девственной жизни): ибо избравший девство вследствие того, что плоть удобопреклонна к наслаждениям и особенно - к наслаждениям совокупления, в начале терпит нужду, когда природа стремится к страсти, и тем более, когда человек молод и цветущ, почему и сказано: «сравнительно с первым»; а когда приклонится к старости, то хотя не погаснет и тогда огнь от страстей, но, по крайней мере, бывает слабее). Сказав это, присовокупляет, что нечистые вопрошения их ранее разрешены божественными Писаниями; убеждает вопросившего утверждать тех, кто находятся у него под властью, и пользуется различными местами Писания; затем, обративши свое слово в молитву, оканчивает послание. Итак, вот что говорит великий Афанасий о естественном извержении семени. А Дионисий Александрийский в послании к Василиду говорит следующее: «все, которым приключилось непроизвольное нощное истечение, да последуют своей совести и да испытают самих себя, находятся ли от сего в сомнении, или нет: подобно как и о пище глаголет Апостол: аще яст сомняяйся осуждается (Рим. 14, 23). И в сем случае всяк приступающий к Богу да имеет благую совесть и благодерзновение по собственному помышлению». Смысл этих слов есть следующий: потерпевший извержение семени должен испытать себя: и если предшествовало какое нибудь страстное возбуждение, вследствие, может быть, нечистого пожелания и похотливого расположения, и таким образом последовало извержение семени, то потерпевший сие не свободен от скверны. Если же ничто такое не предшествовало, и он не осуждает себя за это, так как помысел у него не осквернен, то пусть приступает к святым Тайнам. А некоторые говорят, что Василий Великий потерпевших нечто таковое удаляет от причащения святых Тайн. Ибо сей святый (отец), как написано в его сочинении о подвижничестве, быв спрошен: когда бывает у кого либо обычное и по естеству, должно ли дерзать допускать его к приобщению Тайн? – отвечал: «Апостол учит, что спогребшийся Христу крещением (Рим. 6, 3) выше естества и обычая. К этому, с одной стороны, присовокупляет, что ветхий наш человек с ним распятся, да упразднится тело греховное яко к тому не работати нам греху (6); с другой – заповедует: умертвите убо уды ваша яже на земли, блуд, нечистоту, страсть, похоть злую и лихоимание, еже есть идолослужение, их же ради грядет гнев Божий на сыны противления (Колос. 3, 5 и 6); наконец дает общее определение в словах: те, которые принадлежат Исусу Христу, плоть распяша со страстьми и похотьми. Я же узнал, что это совершенство, по благодати Божией, дано и мужам и женам через истинную веру в Господа. Приступать же кому нибудь в нечистоте к святым Тайнам, - это такое дело, страшный суд за которое мы узнаем уже из Ветхого Завета; а если здесь более святыни, то очевидно (и суд) еще страшнее, о чем научает нас Апостол, говоря: ядый и пияй не достоин суд себе яст и пиет» (1 Кор. 11, 29). На основании этого ответа, некоторые думают, что Василий Великий извержение семени считает нечистотою. Но это не так; ибо он говорит не об извержении без мечтания, даже и не о том, которое случилось с мечтанием, впрочем, без чувственного возбуждения, или которому не предшествовало пожелание; или хотя и предшествовало, но не утвердилось, а было удалено, когда взяло верх лучшее помышление, так что ни услаждение похотью не произошло, ни помышление не было осквернено. И это для внимательного должно быть понятно из самого писания сего великого отца. Ибо слова Апостола, которым он воспользовался для подтверждения своих слов, упоминают о грехе, нечистоте и злом пожелании; Чем именно он и подтверждает свою мысль, высказанную в словах: «приступать же кому нибудь в нечистоте к святым Тайнам» и прочее. Но никто не может сказать, что Василий Великий назвал нечистотою извержение семени, когда оно бывает бесстыдно: ибо это клевета на плоть; напротив, в гораздо больших местах своих сочинений он любомудрствовал, что тело не есть зло и не начало зла, как думали некоторые. Пусть также никто не подумает, что он говорит противное Афанасию Великому, слова которого все священные отцы уважают по преимуществу. Василий Великий назвал нечистотою, конечно, не извержение семени, а скверное пожелание, в силу которого и совершается грех в мысли через услаждение похотью, и таким образом бывает мечтательное совокупление во сне и извержение семени. Наконец из слов: «я узнал, что это совершенство дано по благодати Божией, и мужам и женам», ясно открывается, что он говорит об извержении семени, бывающем с мечтанием, которому предшествовало страстное возбуждение, и грех в мысли. Ибо совершенство состоит в том, чтобы избегать услаждения похотью и не осквернять ею помысла, а не в том, чтобы не иметь вожделения или, что тоже, не устремлять к тому помысла: это было бы делом природы, или бесчувственности. А не поддаться появившемуся вожделению, не сочетаться с ним помыслом и не совершить греха даже в мысли, это – добродетель и совершенство. И если у кого не бывает извержения семени, это, как дело физическое, не должно быть признаваемо за совершенство; и наоборот, когда бывает, не подлежит обвинению. А я даже думаю, что никто совершенно не избежит естественного извержения, разве только будет совершенно бесчувственным.
Валсамон: Это послание, в котором доказывается, что естественное извержение семени, то есть то, которое происходит от болезни, или от непроизвольного и бесстрастного ночного мечтания, не есть нечисто, так мудро и превосходно истолковал превосходительнейший Зонара, что никто не мог бы сделать этого лучше; и потому мне показалось излишним писать здесь что нибудь от себя. Скажем только вкратце, что естественное извержение семени, если оно случилось вследствие непроизвольного ночного мечтания и без предшествовавшего страстного пожелания, совершенно не предосудительно, как говорит и послание святого Дионисия к Василиду, которое помещено выше. Если же предшествовало какое – нибудь страстное возбуждение вследствие, может быть, нечистого вожделения и услаждения похотью, оно нечисто и потерпевший оное должен воздержаться от святых Таинств и подвергнуться врачеванию, по усмотрению своего духовного врача. Ибо так как существуют три способа, посредством которых воюет против нас сатана, - предрасположение, услаждение и совершение, то если ночное мечтание случилось вследствие только предрасположения, мы должны подвергнуться умеренной епитимии; а если вместе с расположением было и дневное услаждение похотью, и за тем уже последовало ночное мечтание и случай извержения, то должны быть наказаны сильнее, согласно священному изречению, которое говорит: всяк, иже воззрит на жену ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердце своем (Мф. 5, 28). А если так наказывается извержение семени, происходящее от услаждения похотью через ночное мечтание, то тем строжайшей епитимии должно быть подвергнуто извержение посредством малакии, так как оно бывает не во сне и не от грез. Но извержение семени, происходящее от болезни в почках, какова болезнь семяистечения, или болезнь каменная совершенно не подлежит обвинению. Ибо хотя в Моисеевом законе семяточивые признаваемы были за нечестивых, но не с той точки зрения, с какой по нашему закону (люди) признаются чистыми, так что и больные проказою, по древнему, закону были удаляемы как нечистые, а с нами они участвуют в церковных собраниях и молитвах, не встречая в болезни никакого к тому препятствия, напротив, являясь в церкви, как свои. А толкование Зонары не помещено здесь – потому, что оно более относится к изъяснению изречений Писания, а не к каноническому учению. Мы же в настоящем толковании вовсе не заботимся о риторическом сложении, или о красоте слога, или об объяснении изречений Писания, но имеем в виду изучение канонов и законов, и устранение кажущихся противоречий между законами и канонами, оставив в стороне все прочее, как не относящееся к настоящей задаче. Итак, кто хочет найти толкование и изъяснение апостольских изречений и прочих мест, Писания, тот пусть обращается к Зонаре или к другим их толкователям.