А који извршују заповест (Божју), треба да је извршују без сваке срамне похлепе, не изискујући ни награду за обавест, или за сачување, или за проналазак (ствари), или каквим се већ именом та награда зове.
Τοὺς δὲ τὴν ἐντολὴν πληροῦντας, ἐκτὸς πάσης αἰσχροκερδείας πληροῦν δεῖ, μήτε μήνυτρα ἢ σῶστρα ἢ εὕρετρα ἢ ᾧ ὀνόματι ταῦτα καλοῦσιν ἀπαιτοῦντας.
Григ. Неок. 4: Нека нико не вара себе ни тиме као да је нешто (од добити узгред) нашао, јер не сме ни налазник стицати корист. Јер Поновљени Закони кажу: „Кад видиш теле брата свога или овцу, где лута на путу, немој проћи мимо њих, него их одведи брату своме. Ако ли ти брат твој није близу, или га не знаш, одведи их код себе и нека буду код тебе докле их не потражи брат твој, и тада му их врати. Тако учини и с магарцем његовим, и тако учини с хаљином његовом, и тако учини са сваком стварју брата твога изгубљеном, кад је он изгуби, а ти је нађеш“ (5Мојс 22, 1-3). Овако веле Поновљени Закони. А у Књизи Изласка казано је, не само кад ко нешто нађе брата свога, него и непријатеља: „Враћајући врати, вели, све кући господара њиховог“ (2Мојс 23, 4). Ако се, дакле, не сме стицати од брата или непријатеља, кад он у миру, не марећи о своме, лењо и у уживању живи, колико ли више кад је он у несрећи и бежи од непријатеља, и кад по нужди своје напушта?
Григ. Неок. 5: Други пак варају себе тиме што, уместо својих пропалих, задржавају туђе нађене ствари; да, пошто су њима Боради и Готи учинили ратну напаст, они (сада) постају Боради и Готи другима. Зато смо вам послали брата и старца нашег (συγγέροντα) Евфросина, да вам, по овдашњем образцу (τύπον), дâ истоветна упутства, и од којих (људи) треба тужбе примати, и које треба искључити из молитава (=општења).
Григ. Ниски 6: Друга врста идолопоклонства, јер тако Божанствени Апостол назива грамзивост (=лакомство) (Кол 3, 5), не знам како је без лечења пропуштена од Отаца наших. Мада ово зло изгледа да је болест троструког стања душе. Јер и разумност, грешећи у суђењу о добру, замишља да је добро у материјалном, не гледајући на лепоту нематеријалну; и жељност нагиње ка ономе што је доле, (ниспадајући) од истински жељенога; па и свадљиво и гњевљиво расположење добива много поводе од овога греха. Уопште говорећи, ова болест одговара Апостолској одредби (=дефиницији) грамзивости (=лакомства). Јер Божанствени Апостол назива њу не само „идолопоклонством“, него и „кореном свију зала“ (1Тим 6, 10). Па ипак је ова врста болести пропуштена (од претходних) без пажње, и занемарена, и због тога се ова болест умножила по Црквама; и нико увођене у клир (=рукополагане) не испитује да нису можда оскврњени овом врстом идолопоклонства. Зато о томе, пошто је пропуштено од Отаца наших, сматрамо да треба јавним проповедањем науке, колико је могуће, лечити, чистећи речју (=поуком) као умножене страсти болести грамзивости (=лакомости). А сматрамо страшћу само крађу и пљачку гробова и крађу светиње (=светогрђе), зато што тако код нас постоји предање о томе по наслеђу од Отаца, мада у Божанском Писму забрањени су и похлепно богаћење и каматарење, као и присвајање себи туђега посредством неке силе (другога), макар то било и под видом уговора. Пошто је наше мишљење у односу на снагу канона неверодостојно, ономе што је познато као забрањено, додаћемо томе већ исказаноме канонски суд. Крађа се, дакле, дели на разбојништво и на провалу кућа; а циљ је обадвома један — отимање туђега; али је велика разлика међу њима по расположењу њиховом. Јер разбојник, да добије тражено, предузима и убиство, и спрема се на то и оружјем и мноштвом руку (= групом људи), и погодностима места, те таквога треба подвргнути суду (=епитимији) човекоубице, ако се кроз покајање обрати Цркви Божјој. Који пак потајним отимањем присваја себи туђе, затим исповешћу свој грех објављује свештенику, лечиће ту болест оним што је супротно овој страсти. Велим: да раздаје имање сиромасима, како би, лишивши се онога што има, показао се стварно очишћен од болести похлепности (=лакомства). А ако нема ништа, а има само тело (своје), Апостол заповеда да лечи ту болест телесним трудом, а та реч гласи овако: „Који је крао, више да не краде, него да се већма труди, чинећи добро, да има што дати потребноме“ (Еф 4, 28).
Зонара: Варвары, опустошая страну, похищали имущество; потом, встречались с сильнейшими, или, не имея возможности нести с собою все, что награбили, по причине тяжести, одно бросали на поле, другое – в домах некоторых, где, может быть, находили лучшее. Все те, говорит (святый отец), которые нашли что – нибудь на поле, или в своих домах, если будут обвинены и уличены, должны быть поставляемы в числе припадающих; а если сами объявят о себе и возвратят то, что нашли, должны быть удостаиваемы молитвы, то есть могут стоять вместе с верными до конца молитвы, удерживаясь только от святаго причастия. Когда же покажут (плоды) покаяния, должны быть удостоены и причащения.
Валсамон: Выше сказано о тех, которые говорят, что они нашли имущество пленных оставленным в небрежении, и присвоили его. А теперь святый определяет, что нашедшие имущество пленных в домах, откуда оно не было взято варварами, или было брошено на дорогах, по причине, может быть, тяжести, если добровольно возвратят найденное, должны стоять в надлежащем месте с верными; а если подвергнутся осуждению, то стоять вместе с припадающими, то есть выходить с оглашенными. Если это так, то скажет кто нибудь: наказывать таким образом тех, которые ожидают суда для возвращения находки, весьма справедливо, потому что они повинны даже суду за кражу, согласно с законом, который говорит: «вор есть тот, кто берет чужую вещь без ведома хозяина, с сознанием, что это опечалит его»; но чтобы тот, кто сам объявит и добровольно возвратит находку, стоял только с верными, но не удостаивался причащения, - это нечто новое; ибо он скорее достоин благодарности за то, что сохранил имущество плененного и возвратил его. Почему некоторые и говорят, что за стоянием с верными следует прямо, без особого упоминания, причащение святых Таинств.