Нису, свештени папо (=оче), јела та која нас терете, ако су заробљеници јели то што су поробљивачи њихови ставили пред њих, а особито кад сви они казују да варвари, који су најездили у наше крајеве, нису приносили идолима жртве. Апостол вели: „Јела су за стомак, и стомак је за јела, али ће Бог и њега и њих укинути“ (1Кор 6, 13). А и Спаситељ, Који сва јела очишћује, каже: „Не погани човека оно што улази у уста, него оно што излази“ (Мт 15, 11). И оно (није за осуду), што су заробљене жене биле повређене (διαφθαρῆναι = растьлити), јер су варвари насиловали њихова тела. Него, ако је и пре био за осуду (κατέγνωστο = зазоран, стидан) живот неке (од њих), јер је следила, по писаноме (Рут 3, 10), за очима блудникâ, јасно је да је блудна навика зазорна (= стидна, за осуду) и у време ропства, и (зато) не треба такве (жене) да олако имају општење (κοινωνεῖν = приобьщлтисѧ) у молитвама (Литургије = Причешћа). Ако ли је нека пре живела у потпуној целомудрености, и показивала живот чист и изван сваког подозрења, а сада је насилно и принудно потпала увреди, имамо пример у књизи Поновљених Закона о оној девојци, коју је човек (неки) нашао у пољу и насиловавши је спавао је са њом: „Девојци, вели (Писмо), не чините ништа; није девојци од тога смртни грех. Јер, као кад би неко устао на ближњега свога да усмрти душу (=живот) његову, таква је и та ствар. Девојка је викала (за помоћ), али не би никога да јој помогне“ (5Мојс 22, 26. 27). Тако је управо и ово.
Οὐ τὰ βρώματα ἡμᾶς βαρεῖ, ἱερὲ πάπα, εἰ ἔφαγον οἱ αἰχμάλωτοι ταῦτα, ἅπερ παρετίθεσαν αὐτοῖς οἱ κρατοῦντες αὐτῶν∙ μάλιστα ἐπειδὴ εἷς λόγος παρὰ πάντων, τοὺς καταδραμόντας τὰ ἡμέτερα μέρη βαρβάρους, εἰδώλοις μὴ τεθυκέναι. Ὁ δὲ ἀπόστολός φησι· Τὰ βρώματα τῇ κοιλίᾳ, καὶ ἡ κοιλία τοῖς βρώμασιν, ὁ δὲ Θεὸς καὶ ταύτην καὶ ταῦτα καταργήσει. Ἀλλὰ καὶ ὁ Σωτήρ, ὁ πάντα καθαρίζων τὰ βρώματα· Οὐ τὸ εἰσπορευόμενον κοινοῖ τὸν ἄνθρωπον, ἀλλὰ τὸ ἐκπορευόμενον, λέγει, καὶ τὸ τὰς αἰχμαλώτους γυναῖκας διαφθαρῆναι, ἐξυβριζόντων τῶν βαρβάρων εἰς τὰ σώματα αὐτῶν. Ἀλλ' εἰ μὲν καὶ πρότερον κατέγνωστό τινος ὁ βίος, πορευομένης ὀπίσω ὀφθαλμῶν τῶν ἐκπορνευόντων κατὰ τὸ γεγραμμένον, δῆλον ὅτι ἡ πορνικὴ ἕξις ὕποπτος καὶ ἐν τῷ καιρῷ τῆς αἰχμαλωσίας, καὶ οὐ προχείρως δεῖ τὰς τοιαύτας κοινωνεῖν τῶν εὐχῶν. Εἰ μέν τοι τις ἐν ἄκρᾳ σωφροσύνῃ ζήσασα καὶ καθαρόν, καὶ ἔξω πάσης ὑπονοίας ἐπιδεδειγμένη βίον τὸν πρότερον, νῦν περιπέπτωκεν ἐκ βίας καὶ ἀνάγκης ὕβρει, ἔχομεν παράδειγμα τὸ ἐν τῷ Δευτερονομίῳ τὸ ἐπὶ τῇ νεάνιδι, ἣν ἐν τῷ πεδίῳ εὗρεν ἄνθρωπος καί, βιασάμενος αὐτήν, ἐκοιμήθη μετ' αὐτῆς· Τῇ νεάνιδι, φησίν, οὐ ποιήσετε οὐδέν· οὐκ ἔστι τῇ νεάνιδι ἁμάρτημα θανάτου· ὅτι, ὡς εἴ τις ἀναστῇ ἄνθρωπος ἐπὶ τὸν πλησίον αὐτοῦ καὶ θανατώσει αυτοῦ τὴν ψυχήν, οὕτω τὸ πρᾶγμα τοῦτο. Ἐβόησεν ἡ νεᾶνις, καὶ ὁ βοηθῶν οὐκ ἦν αὐτῇ. Ταῦτα μέν τοι τοιαῦτα.
Ап. 62: Ако се неки клирик, из људског страха од Јудејâ, или Јелинâ (= паганâ), или јеретикâ, одрече Христова имена, нека се искључи (из Цркве); ако ли се одрече имена клирика, нека буде свргнут; покаје ли се, нека се прими као лаик.
Ап. 67: Ако ко насилује незаручену девојку, нека буде одлучен; није му допуштено да узме другу (за супругу), него да држи ону коју је (тако) изабрао, макар да је и сиромашна.
I Вас. 11: За оне који су у време Ликинијеве тираније (318–323. г.) одступили (од вере) без принуде, или без одузимања (им) имања, или без опасности, или нечега сличнога, Сабор одлучи, да, иако су били недостојни човекољубља, ипак да се милостиво поступи према њима. Који се, дакле, искрено покају нека три године проведу међу слушајућима (Св. Писмо) као верни, и седам година нека припадају (с покајницима, молећи опроштај), и две године нека учествују са народом у молитвама, без Приноса (= без Причешћа у Литургији).
IV Вас. 27: За отмичаре жена, под изговором супружанства, или судеонике (у томе), или оне сагласне са отмичарима, Свети Сабор одреди: ако су клирици, да буду збачени са свога степена; а ако су лаици, да буду анатемисани.
Анк. 4: За оне који су принудно принели жртву идолима, и који су уз то пред идолима вечерали (= учествовали у идоло-гозби), и који су били доведени, али су пошли с веселим лицем и обукли се у свечанију одећу, и безбрижно учествовали у спремљеној гозби, – (Сабор) одреди: да такви годину дана слушају (Св. Писмо), три године припадају (с покајницима), па две године да опште у молитви (верних), и тада могу приступити Савршеном (= Причешћу).
Анк. 5: А који су пошли са одећом жалости, и седнувши за трпезу једоше, и међутим за све време седења плакаше, такви, пошто испуне три године припадања (с покајницима), нека се приме (у општење молитава), али без Причешћа. Ако пак нису јели, пошто две године буду припадали, треће године да опште (у молитвама), али без Причешћа, да би четврте године добили Савршено (= Причешће). А епископи да имају власт, испитавши начин обраћења, да поступе човекољубивије, или пак продуже време (кајања). А пре свега треба испитати пређашњи живот (дотичнога), и живот после тога (= током кајања), и тако одмеравати човекољубље.
Петр. Алек. 14: А ако су неки претрпели много насиље и принуду, и куке су им у уста стављали, и окове, па ипак храбро издржаше расположењем вере, и истрајаше да им жегу и руке присиљаване да се дотакну скверне жртве, као што су ми за оне у Либији написали из тамнице најблаженији Мученици, а и други саслужитељи (συλλειτουργοί) - такви, уз још посведочење њима и друге браће, могу бити у (свештеној) Служби (ἐν τῇ λειτουργίᾳ), будући увршћени међу Исповеднике, као (што су увршћени) и они који су умртвљени многим мучењима, те више нису могли говорити или кретати се, да би се одупрли узалудним мучитељима; јер нису пристајали на њихову гадост, као што сам опет чуо од саслужитеља (συλλειτουργῶν). А уврстиће се међу Исповеднике и сваки који живи (πολιτεύεται = влада се) као Тимотеј, покоравајући се и он говорећем: „Иди за правдом, побожношћу, вером, љубављу, трпљењем, кротошћу; бори се добрим подвигом вере, стреми се ка вечноме животу, на који си и позван, и исповедио си добро исповедање пред многим сведоцима“ (1Тим 6, 11-12).
Вас. Вел. 49: За обешчашћења која бивају насиљем, нека (обешчашћене женске) буду без осуде. Тако и ропкиња, ако је насилована од свога господара, не подлеже осуди.
Зонара: Когда варвары напали на римские области и опустошили их, плененные ими вкусили идоложертвенных и других запрещенных снедей. Спрошенный об этом, святый (отец) говорит, что хотя пленники и ели то, что им предлагали пленившие, но это «не тяготит», то есть не делает им тяжкого вреда, - потому особенно, что одно слово у всех, то есть все говорят одно и тоже, именно – что варвары, нашедшие на страны наши, не приносили жертв идолам, так что пленники и не ели идоложертвенного. Приводит и места из Апостола и из Евангелия: из Апостола – слова: брашна чреву и чрево брашном и прочее (1 Кор. 6, 13); это место говорит, конечно, о пресыщении и чревоугодии; брашнами называет (Апостол) излишество и роскошь, а чревом чревоугодие, а не желудок. Апостол выражает этими словами ту мысль, что пресыщение и роскошь принадлежат чревоугодию, но не ведут к Богу, и что роскоши свойственна страсть чревоугодия, и одно служит другому; Бог же соделает то и другое не действительным и праздным, чтобы никто не получал отсюда вреда. Вероятно, сей святый отец воспользовался здесь апостольскими словами, чтобы показать, что презренно и достойно епитимии то, что делается по роскоши и пресыщению, а не то, что бывает по необходимости и телесной нужде. Таким образом, хотя пленники, находясь в рабстве, и ели снеди из числа запрещенных, по причине недостатка в другой пище и потому что природа требовала питания, но это не столь тяжко, чтобы могло быть сочтено грехом. А из Евангелия воспользовался словами Господа, в которых говорится, что не входящее сквернит человека (Мф. 15, 11), и которыя ведут к той же мысли. Затем говорит о пленных женах, с которыми совокупились варвары, и высказывает мнение, что если прежняя их жизнь была зазорна, то наклонность к любодеянию делает их подозрительными и во время пленения; поэтому не скоро должно допускать их к общению в молитвах, но после того как оне потрудятся в епитимиях. (Слово «наклонность» означает здесь застарелую и окрепшую от времени привычку, которая похожа на природу, так что другие женщины, потерпевшие насилие, не согрешили, и не должны подвергаться епитимии). А если прежняя жизнь их была целомудренна и не подозрительна, и только сделавшись в плену рабами, оне насильно потерпели поругание от варваров, то оне неповинны. В доказательство (святой отец) воспользовался определением книги Второзакония относительно девы, потерпевшей насилие, которую изнасиловавший растлил в пустыне: несть деве греха смертного, говорит это законоположение (22, 26).
Валсамон: Быв спрошен о том, что должно делать с христианами, которые были взяты в плен варварами и ели предложенную им идоложертвенную пищу, святой отец ответил, что эта пища «не тяготит», то есть не причиняет тяжкого греха, потому в особенности, что одно слово у всех, то есть что все говорят, что варвары, нашедшие на страны наши, не приносили жертв идолам. Приводит и места из Апостола и Евангелия: из Апостола – слова: брашна чреву и чрево брашном, Бог же и сие и сия упразднит (1 Кор. 6, 13); это апостольское место говорит, конечно, о пресыщении и чревоугодии: брашнами называет (Апостол) излишество и роскошь, а чревом – чревоугодие, а не желудок. Апостол выражает этими словами ту мысль, что пресыщение и роскошь принадлежат чревоугодию, но не ведут к Богу, и что роскоши свойственна страсть чревоугодия и одно служит другому; но Бог же соделает то и другое не действительным и праздным, чтобы никто не терпел отсюда вреда. А из Евангелия воспользовался словами, в которых говорится, что не входящее сквернит человека (Мф. 15, 11). Затем (святой отец говорит) о плененных женах, с которыми варвары совокупились, и постановляет, что если прежняя жизнь их была зазорна, то наклонность к любодеянию делает их подозрительными и во время пленения; поэтому не скоро должно допускать их к общению в молитвах, но после того как оне потрудятся в епитимиях. (Слово «наклонность» означает здесь долговременную и застарелую привычку, которая похожа на природу, так что другие женщины, потерпевшие насилие (в плену), не согрешили). И для примера воспользовался определением во Второзаконии о деве, потерпевшей растление в пустыне. Таково содержание правила. По-видимому, святой отец, сказав, что не терпят тяжкого вреда евшие идоложертвенное, предложенное им варварами; затем, упомянув, что все удостоверяют, что варвары не были идоложертвователями, и наконец, воспользовавшись апостольскими словами, в которых говорится о роскоши и пресыщении, и евангельскими, рассуждающими о том же самом, сделал не простой ответ, но раздельно относящийся к тем, которые ели идоложертвенное добровольно, по сластолюбию; к тем, которые ели тоже самое по принуждению варваров; к тем, которые сделали это пищею для себя по необходимости природы, и, наконец, к тем, кои были принуждены к тому варварами, не приносившие жертв идолам. Мне кажется, что ни один из таковых не должен остаться без епитимии: те, которые ели такую пищу по сластолюбию, должны подвергнуться тягчайшим епитимиям; а которые – по нужде и для питания тела, так как не могли напитаться чем нибудь другим, должны быть наказаны слабее; остальные же за скверноядение должны подвергнуться более умеренным епитимиям, потому что и святый говорит: «не тяжкое дело – поесть идоложертвенного, предложенного теми, кои не приносили жертв идолам», но (не сказал, что это) совершенно безупречно. Но кто нибудь спросит: если 14-е правило блаженного Петра, архиепископа александрийского и мученика, говорит, что евшие идоложертвенное по принуждению мучителей и таким же образом принесшие жертву не подвергаются епитимии, напротив оставляются и в клире, если были клириками, то каким образом настоящее послание определяет, что евшие идоложертвенное не должны терпеть тяжкого вреда, так что отсюда открывается, что они терпят вред умеренный? Решение. Священномученик Петр в своем 14-м правиле говорит, что подвижники терпели мучение и в самом ядении идоложертвенного; ибо говорит, что и в уста их вложено было железо, и руки их были сожжены, и вообще они решительно отказывались есть идоложертвенного, или принести идолам жертву. Настоящее же каноническое послание говорит в начале, что пленные ели предложенное им идоложертвенное по принуждению, но не говорит, чтобы они и при самом ядении терпели насилие, и поэтому хочет, чтобы они были наказаны умеренно, как вполне подчинившиеся воле насилующего. А я думаю, что нельзя, не подвергаясь епитимии, ни есть идоложертвенную пищу по принуждению варваров, хотя бы они не приносили жертв идолам, ни потерпеть от варваров насильственное растление (что также должно быть наказано умеренной епитимиею). Ибо хотя гражданский закон и говорит в 60-й книге, 3-м титуле, 12-й главе, в шестом положении: «оскверненная прелюбодеянием от неприятелей, и возвратившаяся, не обвиняется мужем по праву мужа, если потерпела сие по насилию»; значит, потерпевшую насилие (приведенный закон) прощает и не расторгает брака; но церковный закон не допускает, чтобы та, которая всецело осквернена варварами, не очистилась посредством епитимии. Прочти также 103-ю новеллу императора господина Льва Мудрого, в которой на конце говорится следующее: «определяем, чтобы оставшийся свободным от пленения никоим образом не вступал в плотскую связь с другим» (лицом) и прочее. Эта новелла отменяет 117-ю новеллу Юстинианову, содержащуюся в 28-й книге, 7-м титуле (Василик) и говорящую: «иногда такой брак расторгается». Впрочем, новелла Льва Мудрого имеет место в том только случае, когда плененная не будет осквернена варварами; если же случится что-либо такое, то имеют место вышеприведенные постановления Василик.